太极之巅
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(宋末)俞琰撰《周易集说》繁体版卷十六:彖传三〔临至离〕

 臨,剛浸而長,說而順,剛中而應,大亨以正,天之道也;至于八月有凶,消不久也。

臨十二月之卦也,二陽在下,四陰在上,二陽以漸而長與四陰相逼,故曰臨。剛浸而長,此以卦體釋卦名也。象辭言「澤上有地,臨」,蓋謂上臨下,尊臨卑。此言剛浸而長,則謂內臨外,大臨小也。浸猶水之浸物,以漸而浸進也。天地間,一氣不頓長,一形不頓虧,必以其漸。《陰符經》謂「天地之道浸」是也。說而順,以二體言臨之德,說則與物相得,順則與物无忤,說而順則非以強暴相臨也。剛中而應,謂九二以剛中之德上應乎柔中之君也。大釋元字,正釋貞字,天道謂陰陽之消長也。陽剛之長,雖以其漸而大亨,亦必以其正,不正則乖戾,乘之而為愆矣。君子當此大亨之時,雖有應於上,亦不可過用其剛,是必行之以正,不正則小人乘之而為害矣,故曰大亨以正,天之道也。消不久,謂陽之消,不久可待也,以月數論之,尚有八月,孰謂不久,以卦體觀之,臨倒轉即為觀,蓋不過反掌間耳,是故二陽長于下而以漸,亦未足為喜,倒轉為觀,則二陽消於上而不久,深可憂也。嗚呼,陽之長也以漸,其消也亦必以漸。今論其長則曰浸,論其消則曰不久,聖人豫為君子憂,蓋如此。

 大觀在上,順而巽,中正以觀天下。觀盥而不薦,有孚顒若,下觀而化也。觀天之神道,而四時不忒,聖人以神道設教,而天下服矣。

陽大陰小,大壯四陽卦主陽而言,故曰大者壯也。觀四陰卦則當主陰而言,今乃獨贊九五而曰大觀在上,又曰中正以觀天下,何也?曰:此聖人重陽抑陰,尊君卑臣之微意也。按郭京易舉正彖辭脫觀亨二字,此下脫是以亨三字。大觀者,仰而觀天,俯而觀民,无所不觀也。在上以九五之位言,順而巽以二體之德言,中正以觀天下則又贊九五之德既中且正,足以為觀以示天下也。書君牙云:爾身克正,罔敢弗正。民心罔中,惟爾之中。今九五為觀于上而中正如此,況又以順巽相遇,感則必通天下,其有不化者乎。下觀而化,謂方盥之時,四陰在下,見其至誠而悉皆觀感而化也,中庸云「至誠如神」,又曰「唯天下至成為能化」,此之謂也。聖人以不言之教寓於祭祀之時,使人可望而不可即,雖在下者盡皆羣小,自當觀感於形迹之表,而莫不肅然畏,聳然服,此之謂神道設教也。彖以祭祀言,故聖人曲暢神道之義。神道,天道也。天到不言而化,无為而成,如雨行於地,春則東,夏則南,秋則西,冬則朔,自然而然,莫測其所以然,是為神道。聖人仰觀乎天,以天之神道設教,初不求天下之服,而天下自皆心悅而誠服,如舜恭己正南面而天下自治,文王不大聲以色,而萬邦作孚,自然之感固如是也。服,謂四陰順服於下,既皆觀感而化,則莫敢進逼以犯其上也。平菴項氏曰:觀字卦名并一卦內並是平聲,唯觀天下一字是去聲。

 頤中有物,曰噬嗑。噬嗑而亨,剛柔分動而明,雷電合而章,柔得中而上行,雖不當位,利用獄也。

頤,口中兩旁肉,二三五柔爻是也。中有物謂九四之剛,爻橫於柔爻之間也。初上兩剛爻如齒,有噬嗑之狀,故曰頤中有物。曰噬嗑,取其象,蓋因於頤非自頤而變也。頤下震上艮,上下兩剛,中則四柔;噬嗑下震上離,上下亦兩剛,中則三柔,亦有頤之象,但以九四一剛間於其中,故其象為頤中有物,而卦名乃曰噬嗑。或曰,噬嗑倒轉為賁,亦有頤中有物之象,亦可以為噬嗑而以為賁,何耶?曰:凡噬者必下動,賁无震,故不得為噬嗑也。夫頤而中虛,則无事於噬,而自可合,今有物焉,則窒塞矣,苟不以齒決之,烏得而合,故噬已。則噬嗑者,窒塞者去而上下亨通,故曰噬嗑亨。文王曰「噬嗑亨」,孔子添一而字,蓋謂噬而嗑之則亨,不噬則不嗑,不嗑則不亨也。剛柔分,謂一剛一柔分居內外也,剛柔分而不亂,有明辨之象,明辨乃察獄之本也。內震動,外離明,動而明也,雷動於內,電明於外,相資而並見合而章也,合而章則威與照並行,用獄之道也。柔得中而上行,指六五上行,謂居尊位也。六五雖以陰爻居陽位而不當,然施之用獄則宜,蓋用獄之道,剛固不可以過,柔亦不可以,唯柔而得中,乃得用獄之宜也。進齋徐氏曰:剛柔分,未噬之象;動而明,方噬之象;合而章,已噬之象,猶噬嗑。然噬則頤分,嗑則頤合,此三句解噬嗑而亨之義。

 賁亨。柔來而文剛,故亨。分剛上而文柔,故小利有攸往。天文也,文明以止,人文也。觀乎天文,以察時變,觀乎人文,以化成天下。

賁乃噬嗑之倒體。柔來而文剛,謂六二之柔自噬嗑六五而來。分剛上而文柔,謂分噬嗑初九之剛上為賁之上九,即非自泰來。或謂一陰一陽卦皆自復姤來,二陰二陽卦皆自臨遯來,三陰三陽卦皆自泰否來,非也。或又謂,彖傳凡言剛來柔來,皆從乾坤二卦來,亦非也。夫乾坤者,眾卦之父母,三百八十四爻,无非乾坤也,又豈但一爻為然哉。小字當依郭京作不字。上九乃陽畫之大,不可以小言也。柔來而文剛,則文在內而內文明,故亨。分剛上而文柔,則文在外而止,止則不可動,故不利有攸往。郭京曰:天文上脫剛柔交錯一句。紫陽朱子曰:先儒說天文上當有剛柔交錯四字,理或然也。天文謂七政之錯行,列宿之森布;人文謂君臣父子兄弟夫婦之倫序;文明謂尊卑貴賤上下大小,燦然有文以相接也。止謂君君臣臣,父父子子,兄兄弟弟,夫夫婦婦,各安其分之所止也。文貴乎明,不明則无別;又貴乎止,不止則流。明以止,則无過與不及之患,然後不害其為文。禮以節文為義者,此也。夫賁,人文也,而兼言天文,天人同一理也。聖人仰觀天文以審察四時之變,蓋觀夫賁之剛柔交錯也。俯觀人文而為之移風易俗,以化成天下,蓋觀夫賁之文明以止也。剛上之上,上聲。

 剝,剝也,柔變剛也。不利有攸往,小人長也。順而止之,觀象也。君子尚消息盈虛,天行也。

上剝字卦名,下剝字訓剝之義。趙氏輯聞云:以剝訓剝,尤以巽釋巽,為其不可以他釋也。或曰:下剝字音撲,擊果而墮落之也,與幽七曰詩八月剝棗之剝同。柔變剛,謂上九一剛將為眾陰所變也,夬五陽而一陰則曰剛決柔,剝五陰而一陽則曰柔變剛,何也:曰:陽性剛果,一旦勇決則不可禦,陰性柔緩,必積日累月以見而變也。柔之變剛也,蓋始於一陰之生,變乾為姤,變姤為遯,變遯為否,又變否為觀,及其變觀為剝,則又將變剝而為坤也。否言小人道長,此但言小人長,又何也?曰:否之時,三陰在下與三陽勢均,小人有長之道,蓋猶未長,今則一陽孤立於上,而五陰羣處於下,小人勢盛,故孔子直言小人長,不言其道也。順者順夫天理,止之者止而弗動,非謂順小人之勢而止其惡也。觀象,謂觀此剝卦之象也,觀此剝卦之象,遂得處剝之道,不然則逆而悖理,動而激變,非徒无益,反受其害,如漢之黨錮,唐之白馬是已。夫小人之與君子,猶陰之與陽,相為盛衰,殆无終窮之理,消則息,息則盈矣;亦无久盈之道,盈則虛,虛則消矣。易窮則變,變則通,剝之終乃復之始,剝窮上返下,不久則又將為復,是以君子觀剝之象,而尚消息盈虛,不敢妄動,但順時而止,以待天道之還耳,故曰「順而止之,觀象也」。君子尚消息盈虛天行也。

 復,亨。剛反,動而以順行,是以出入无疾,朋來无咎,反復其道,七日來復,天行也。利有攸往,剛長也。復其見天地之心乎。

反者自外來歸於內也,孔子釋復亨而曰「剛反」,蓋謂復之所以亨者,剝上九之剛反而為復之初九也。按郭京易舉正:「剛反」下有「也」字。動指下體之震,順指上體之坤,向在剝時,君子之道不行,則唯順而止之;今倒轉為復,則君子之動也,以順而行,時雖不同,君子之行指則无非順也。順者何?順夫理也。君子於此順理而行,則无往不可,故總而結之曰「是以出入无疾,朋來无咎」。天行,謂天道之運行也,剝窮於上而反於下,則止者復動,往者復來,猶天道之運行,周則復始也。剛長,謂初九之剛自此而長也,釋利有攸往而曰「剛長」,蓋贊初九之德。初九乃復生之主爻也。天地之心,謂天地生萬物之心也,天地生物之心,无乎不在,獨不觀果核中心一點,其名曰「仁」者乎。當其氣候之肅殺,寂然不動,无端倪之可見,迨夫氣候之發生,則其仁萌芽,自核中而出,即此觀之天地生物之心,亦可見矣。《詩周頌》云:「維天之命,於穆不已。」天地生物之心,蓋未嘗一日息也。聖人於剝反為復,靜極動初,見天地生物之心,未嘗一日息,故曰「復其見天地之心」。夫天地之心在在有之,聖人則於復卦見天地之心爾,非謂唯復卦見天地之心也。或謂,靜為天地之心,非也。或又謂,動為天地之心,亦非也。

 无妄,剛自外來而為主於內,動而健,剛中而應,大亨以正,天之命也,其匪正有眚,不利有攸往。无妄之往,何之矣。天命不祐,行矣哉。

无妄之為卦,內震外乾,乾之三畫皆剛爻也。今曰「剛自外來而為主於內」,自何爻而來耶?曰:无妄乃大畜倒體,內卦初九之剛蓋從大畜外卦上九而來,非從本卦升降也。或謂訟與无妄皆自遯來,訟九二、无妄初九皆遯九三降而為之,非也。動謂震,健謂乾,動而健者,君子之動以天,是以无妄也。剛中而應,大亨以正,天之命也。謂九五剛德居中,與六二正應,而其所以大亨者,以其正也,是則天命之祐也。「无妄之往,何之矣。天命不祐,行矣哉」謂君子所行雖无妄,其或有非常之變,而天不我祐則,不宜有所往,往將何之?往則悖理,悖理則逆天,逆天而行,天其祐哉?行矣哉?猶《論語》云:「行乎哉」。正言之曰「何之矣」;又反言之以歎之曰「行矣哉」,蓋甚言其不宜往也。夫无妄與臨,皆大亨以正,臨則為天之道,无妄則為天之命,何也?曰:運於上而自然者道也,降於下而靡常者命也。命即道也,處此之時,逢此非常之變,則君子奈之何哉?順天命而已矣。今諸解者,莫不曰,彖辭言「厲貞」,蓋法无妄之道,利在貞正,失貞正則妄,故其匪正則為過眚。蓋以為人之匪正,如六三九四之不正,則有灾眚也。吁!既无妄矣,則安有所謂匪正者乎。當知彖辭所謂匪正,蓋謂天之變,非謂人之不正也。

 大畜,剛健篤實,輝光日新,其德剛上而尚賢,能止健,大正也。不家食,吉,養賢也;利涉大川,應乎天也。

大畜之為卦,下乾上艮,剛健乾之德也,篤實艮之德也。乾艮皆陽卦,陽明故輝光,艮之輝光即乾之輝光,發于外者也。畜之不已,則日進一日,其德愈著,故曰「大畜,剛健篤實,輝光日新,其德」。《書咸有一德》云:「終始惟一,時乃日新」。注云:終始不衰,是乃日新之義。夫大畜倒轉為无妄,則其剛自外而來,是為初九,无妄倒轉為大畜,則其剛自下而上是為上九,剛居上而六五在下承之,有尊尚賢者之象,故曰剛上而尚賢。上,上聲。大抵有一剛,賢在上則眾才畢止於下,今夫乾之三陽在下,視艮之一陽在上,以為其類,見尊於當時,遂皆頫首受畜,而不敢猖狂妄行,茲蓋上之人,有以制之也。夫既有以制之,故不曰健而止,特曰能止健。能止健者乾,雖健而難制,艮則能制之也。制之非故抑其進也,養之以待用也。艮何以能制之?曰大正也。陽卦為大,陰卦為小,小畜以小畜大,非正也。大畜以大畜大,則正也。夫唯其大正,而能止健也。故健者咸止於下,由是踐履熟,涵養深,所畜者久,无復有輕燥之失也。養賢養在下之三陽也,《書說命》云:「惟賢非后不食。」蓋賢者在下則家食,仕則食君之祿,祿所以養賢也。應乎天,謂六五陰柔,其才不能自濟,必與剛陽相應,然後能濟也。乾為天,高而在上者也,今在下體,亦謂之應乎天,以明天之理无乎不在也。

 頤,貞吉,養正則吉也。觀頤,觀其所養也;自求口實,觀其自養也。天地養萬物,聖人養賢以及萬民,頤之時大矣哉。

伊川程子曰:人之養生、養形、養德、養人,无非皆頤養之道也。動息節宣以養生也,飲食衣服以養形也,威儀行義以養德也,推己及物以養人也。愚謂:養生養形養德養人,雖有輕重,要皆以正道,固守則吉也。為卦震下艮上,中互重坤,坤體中虛,有以容物,而物皆致養焉,故訓頤為養。觀其所養,謂即此頤卦之象,而觀其所養之道也。所養之道,如上養下,下養上,陽養陰,皆正也。但因養陽則於理為顛倒,非正也。觀其自養,謂反求諸己,以觀其自養之道也。自養之道如:言語則正而有序,不敢不慎也;飲食則正而有度,不敢不節也。雖然,頤之道貴乎正,頤之時則不可失。如天地之養萬物,當寒而寒,當暑而暑,不失其時,則萬物各得其宜,聖人之於萬民也亦然,聖人養萬民,豈能一一徧及哉,其先務則惟養賢而已。賢者得所養,則體聖人之意,以下及萬民,然亦安能家至戶給而與之食哉?不違其農時而已。孔子蓋以萬物萬民之生與養,時為大,故不曰義,不曰用,而獨曰頤之時大矣哉。始言其正,終言其大,頤之道備矣。文王之意不過謂觀此頤卦中虛之象,以反觀諸身,以自求吾之口實,止言自養,不言養人,孔子乃詳言天地養萬物,聖人養賢,以及萬民,蓋又推廣彖辭之義云。

 大過,大者過也。棟撓,本末弱也。剛過而中,巽而說行,利有攸往,乃亨,大過之時大矣哉。

易以陽為大,大過謂陽之過也。卦之六畫,凡三畫是陰、三畫是陽,則為剛柔分,大過卦乃四陽二陰之卦,則陽盛而過於陰,故曰大者過也。在人事則泛言萬事大者之過,凡大者皆是非一端也。初六在下卦之下,本也;上六在上卦之終,末也,弱謂初上皆陰柔也。以德言之,中強而本末皆弱,則不能勝其重任焉,烏得而不橈?故曰:棟橈,本末弱也。剛每患乎過,今四剛共聚於中爻,可謂剛過矣。剛過唯恐其不中,剛過而中,則亦可以任扶顛持危之責,而有以利大事成大功,又何患乎。過猶之治病焉,病勢沉痼而攻之以瞑眩之藥,自其治微疾之道觀之,則謂之過;自藥病相對言之,則謂之中,所謂時中是也。巽而說行,以二體之德言也,巽順則與物理无忤,和說則與人情相得,處顛危之世,剛過而不失其中,又巽順而和悅,則无非可行之道也,以此而行,則利有攸往,而无不亨矣。非其才有大過人者,若是哉。乃亨,謂如此而後亨通也。他卦彖辭先言亨,後言利有攸往,往自往,亨自亨也。大過彖辭則先言利有攸往,後言亨。孔子於亨字上又添一乃字,蓋明亨因於往,不往則不亨也。大過之時,其事甚大,與常時不同,故贊之曰:大過之時大矣哉。楊繪曰:不曰義者,不可以常義拘。不曰用者,非常之用也。

 習坎,重險也。水流而不盈,行險而不失其信。維心亨,乃以剛中也;行有尚,往有功也。天險不可升也,地險山川丘陵也,王公設險以守其國,險之時用大矣哉。

卦疊兩坎,內外皆險,是為重險。險者何?以二陰而陷一陽也。八卦中,唯險非吉,德而又重焉,險亦甚矣。坎本坤體,乾交之而成坎,其中乾畫則水也,乾行不息,故坎水之流亦不息。夫坎水,流水也,與兌澤不同,澤乃水之所瀦,瀦而後盈,盈而後流,孟子所謂盈科而後進者是也。坎水則不然,坎水乃江河大川之水,晝夜常流則不盈,故曰水流而不盈,水之源出於西北,其流則趨於東南,迂迴曲折不知更歷幾險而終至於海,茲非行險而不失其信者乎。最有信者莫如溯,一日兩至,隨月之盈虧以為消長,凡月到坎離,潮水亦到,隨月早暮以為期,信未嘗差失也。剛中指二五兩爻,剛中則遇險而不讋也,同舟共濟,胡越無患乎異心。今二五同在險中,則彼此同心而相維,所以亨也。往有功,謂不可憚勞也。坎勞卦也,凡坎用事,皆曰往有功,需謇解皆然,漸雖无坎,三四五互坎也。天險指上坎,地險指下坎,發明重坎之義也。天險无形之險也,不可升,與《論語》「天之不可階而升」同。地險乃有形之險也,山川丘陵是也。然天下豈皆山川丘陵,王公於是鑿斯池,築斯城,以為封疆之衛,故曰王公設險以守其國,險之時用大矣哉。時用,謂有時乎用,而非用之常也。

 離,麗也。日月麗乎天,百穀草木麗乎土,重明以麗乎正,乃化成天下。柔麗乎中正,故亨,是以畜牝牛吉也。

麗,附麗也,以一陰附於二陽之間也。在物為火,火性善附麗也。豈惟火哉?天地之間,凡有象有形,如日月,如百榖草木,各有所附麗也。日月麗乎天,在上者之麗也;百榖草木麗乎土,在下者之麗也。蓋發明重離之義,在人則為所親附之人,所由之道,所主之事,亦莫不皆有所附麗也。明,離之德也。重明,指上離而言。明在上卦,是為重明也。正指下離而言,下三爻蓋皆正也,以上卦之重明,附麗乎下卦之正,故曰重明以利乎正,如象辭以重兌為麗,澤亦謂上下卦相附麗,非獨指一爻也。句中有以字,如同人之文明以健,賁之文明以止,皆論上下兩體之德也,亦非獨指一爻也。乃化成天下,謂如此可以化民而成俗也。柔麗乎中正,雖以二五兩爻並言,然所重則在六二,中正蓋指六二也。六五雖中,然柔而不正,豈能遽亨。下與六二相附麗,此所以亨,故曰「柔麗乎中正,故亨」。釋畜牡牛吉,而加是以二字,蓋總結上文之所以亨,然後有此吉也。柔附本非令德,在人當審所麗,不然何亨之有,亦何吉之有。卦有六二六五兩陰爻,孔子恐占者不知,牡牛為六二,故又如此詳言之,六二蓋離之主爻也。

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